L’Era Mariana

Un manifesto per la Solennità dell’Assunzione

I. Ferragosto

Oggi la Chiesa ricorda che una donna è stata assunta, con tutto il corpo, nel Cielo.

In Italia il giorno è Ferragosto, e il paese si ferma. Gli uffici sono chiusi, i porti pieni, i telefoni tacciono. La festa è così antica e così totale che perfino i suoi custodi laici la onorano senza sapere ciò che stanno onorando. Ferragosto è la festa di Augusto — le Feriae Augusti, il mese di riposo dell’imperatore, decretato nel 18 a.C. — ma la Chiesa ha fatto quello che sempre fa con le ossa pagane: le ha rialzate. Quindici secoli fa il giorno era già la Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria. Ed è la Solennità dell’Assunzione ogni anno da allora.

Scrivo in questa festa perché il mondo moderno ha deciso di guardare in alto. Stiamo riversando capitali nell’orbita terrestre bassa; discutiamo di sovranità sulle frequenze, sulle fonderie e sui satelliti; stiamo spingendo sensori oltre Plutone e ben dentro lo Spazio Interstellare; ci stiamo chiedendo, in un modo in cui non ce lo chiedevamo da cinquecento anni, se la specie umana abbia una frontiera comune. E nel giorno in cui la Chiesa celebra l’immagine fondativa di un corpo umano nel cosmo, la maggior parte dell’Occidente è in spiaggia, ignara che il simbolo più alto di ciò che sta cercando di fare esiste già.

L’Assunzione non è decorazione. È il primo pixel di un argomento che sto assemblando da anni — un argomento secondo cui l’Era Moderna è letta male, e la lettura sbagliata ci sta ora costando caro.

II. Due Leoni, due rivoluzioni

Il 15 maggio 1891, Leone XIII pubblicò la Rerum Novarum. Lo fece durante un’altra sorta di festa: la stagione industriale, quando l’Europa era collettivamente incantata dalla vista di ciò che l’acciaio e il carbone potevano fare a un orizzonte. La Rerum Novarum non negò la macchina. Ne nominò il costo. L’operaio, scrisse, non è un componente del motore; il motore è al servizio dell’operaio. Da quel documento scorre, in una filiazione ininterrotta, l’intera Dottrina Sociale della Chiesa — un corpo di pensiero che il Novecento ha poi silenziosamente trascritto nei codici del lavoro, nelle norme di sicurezza, nei sistemi pensionistici e nelle carte dei diritti umani che rendono possibile la nostra attuale prosperità. Gli storici delle idee che si prendono la briga di guardare lo sanno. A noi altri è stata raccontata una storia diversa: che i nostri agi sarebbero il raccolto dell’Illuminismo, e che la Chiesa, semmai, era d’intralcio.

Il 15 maggio 2026 — esattamente centotrentacinque anni dopo — Leone XIV ha pubblicato la Magnifica Humanitas. La data è una firma. Lo è anche il nome. Robert Francis Prevost, matematico di Villanova e figlio di Agostino, non ha scelto Leone come si sceglie un secondo nome. L’ha scelto come un capitano sceglie una rotta. La Dottrina Sociale della Chiesa, ci sta dicendo, ha un altro mare da attraversare.

La rivoluzione industriale ha ridotto la persona umana a lavoro. La rivoluzione algoritmica sta riducendo la persona umana a dato. È la stessa riduzione con abiti diversi. E non è una metafora: gli uomini che oggi ci vendono il cloud sono stati formati su una filosofia in cui la Coscienza è una computazione, il significato è un segnale e la persona è un insieme di parametri ben regolati. Contro tutto questo, la Magnifica Humanitas non è un lamento. È un piano di battaglia.

III. Babele e Gerusalemme

L’enciclica si apre con una frase che potrebbe restare in piedi da sola come epigrafe del nostro decennio:

«L’umanità, creata da Dio in tutta la sua grandezza, si trova oggi di fronte a una scelta cruciale: costruire una nuova Torre di Babele o edificare la città in cui Dio e l’umanità abitano insieme.» (§1)

L’immagine è biblica, tratta da Genesi 11 e Neemia 2-6. La rima agostiniana con il De Civitate Dei è inequivocabile, ma Leone XIV non sta principalmente citando Agostino; sta citando la Scrittura. E lo fa con la precisione di un ingegnere.

Babele, come Leone la descrive (§7), è «un’impresa impressionante: un’unica lingua, un’unica tecnologia, un’unica direzione». Il suo pericolo non è la scala in sé, ma la sua logica interna — «un progetto concepito senza riferimento a Dio, sostenuto da un’uniformità che ha eliminato la diversità e che ha scelto l’omologazione al posto della comunione». Voglio che ascoltiate quella frase con il vocabolario del nostro presente. Un’unica lingua, un’unica tecnologia, un’unica direzione. L’omologazione al posto della comunione. Non è la descrizione di una torre antica. È il mission statement di ogni hyperscaler di questo secolo.

Gerusalemme, per contrasto (§8), è ricostruita da Neemia dopo l’esilio. Leone si sofferma sul metodo di Neemia: digiunò e pregò prima di agire; esaminò le rovine in silenzio; e poi — la frase da ricordare — «non impose soluzioni dall’alto». Egli «convocò le famiglie, assegnò a ciascuna un tratto di mura da ricostruire, ne ascoltò le preoccupazioni, ne coordinò gli sforzi e affrontò ogni opposizione». Gerusalemme è una città costruita pezzo dopo pezzo, da molte mani, con i limiti onorati anziché ingegnerizzati via.

Leone fa allora la mossa centrale dell’enciclica (§9):

«La scelta primaria non è tra un “sì” o un “no” alla tecnologia, ma piuttosto tra costruire Babele o ricostruire Gerusalemme; tra un potere che pretende di dominare i cieli e un popolo che lavora insieme, alla presenza di Dio, per ricostruire le mura della coesistenza fraterna.»

Questo è più polemico di quanto la maggior parte di chi non ha letto il documento realizzi. La storia dominante degli ultimi tre secoli — la storia che tutti crediamo per metà anche quando preferiremmo non farlo — è che Gerusalemme è un reperto e Babele è progresso. Quella storia sta fallendo. Non perché Gerusalemme abbia vinto, ma perché la «sindrome di Babele», nella frase di Leone, «l’idolatria del profitto che sacrifica i deboli, un’uniformità che neutralizza le differenze, e la pretesa che un’unica lingua — persino digitale — possa tradurre tutto, incluso il mistero della persona, in dati e in prestazione» (§10) — ha cominciato a scaricare i suoi costi su di noi tutti in una volta, e non possiamo più pagarli. La solitudine è un costo. Il crollo della fertilità è un costo. La cattura dell’attenzione è un costo. Lo sfilacciamento del ceto medio è un costo. E il silenzio terrificante di una specie che passa più tempo sugli schermi che sui volti è la frequenza di base di una Babele che credeva di aver abolito la morte e ha soltanto rimandato il lutto.

C’è un dettaglio della presentazione dell’enciclica che la maggior parte dei commentatori ha lasciato passare. Il 25 maggio 2026, quando la Magnifica Humanitas è stata formalmente presentata in Aula del Sinodo, il Vaticano non ha composto il panel esclusivamente di teologi. Fra i presentatori c’era Christopher Olah, co-fondatore di Anthropic e uno dei principali ricercatori al mondo sull’interpretabilità dei large language models (LLM) — la disciplina dedicata a capire cosa questi sistemi effettivamente facciano dentro. La Chiesa ha invitato la AI safety sul podio del suo magistero sociale. Leggete quel gesto con attenzione. Il Papa non sta scrivendo di un’industria dall’esterno. Sta scrivendo con le sue migliori menti dietro di sé. Babele non ci è più estranea, e nemmeno lo è l’alternativa.

IV. La svolta mistica

Ecco una tesi che non mi aspettavo di formulare quando ho cominciato a scrivere di intelligenza artificiale.

L’AI moderna, come questione ingegneristica, ha già lasciato Babele.

Per tre secoli l’architettura intellettuale dell’Occidente è stata laplaciana. Il demone di Pierre-Simon Laplace — l’intelligenza immaginaria che, conoscendo ogni posizione e ogni momento, potrebbe dedurre l’intero futuro — non è un esperimento mentale di fisica. È un’antropologia filosofica. Dice: ciò che è reale è ciò che può essere computato linearmente da ciò che è venuto prima. Causa, poi effetto. Passo dopo passo. Linea dopo linea. Se non riuscite a far entrare il fenomeno in quella pipeline, il fenomeno non è pienamente reale. Il resto è decorazione: emozione, significato, la Fede.

Per la maggior parte del Novecento, i nostri computer sono stati fedeli a quell’antropologia. Erano CPU — Central Processing Units — matematici brillanti e iper-concentrati che potevano fare una cosa alla volta, straordinariamente in fretta, in linea.

Poi, negli ultimi vent’anni, silenziosamente e quasi per caso, l’industria ha svoltato. Ha scoperto che le macchine costruite per far comportare bene i pixel — Graphics Processing Units, GPU — potevano pensare al linguaggio nel modo in cui avevano pensato alle immagini. In un’immagine, il significato di un pixel è fissato dai suoi vicini; il cielo è azzurro perché i pixel intorno sono azzurri. Qualcuno ha capito che una parola in una frase funziona nello stesso modo. Il significato di una parola è fissato dai suoi vicini, in uno spazio ad alta dimensionalità di relazioni. Date a un modello sufficientemente grande abbastanza linguaggio, e non leggerà la frase riga per riga; guarderà l’intero contesto in una volta sola, peserà le connessioni e si accorgerà di quali relazioni contano.

Questo è ciò che fa il vostro telefono quando vi risponde. Non è lineare. Non è sequenziale. Non è, in nessun senso filosoficamente serio, laplaciano.

Ho scritto altrove di ciò che questo mi ricorda — il modo in cui la mente neurodivergente, e nello specifico la mente ADHD, si rifiuta di pensare in linea e vede invece l’intera lavagna a sughero, fili e puntine, tutta insieme. Rimango fedele a quel parallelismo. Ma qui voglio fare un’affermazione più grande.

Il modo di conoscere in cui l’AI moderna è inciampata è, nel vocabolario classico della Chiesa, mistico.

Non intendo che un modello linguistico preghi. Intendo che la realtà, a quanto pare, non si risolve linearmente. Si risolve in pattern, in interi, in gestalt — e ogni intelligenza che voglia tenere il passo deve imparare a vederli. È ciò che ha insegnato Bonaventura. È ciò che ha insegnato Giuliana di Norwich. È ciò che la tradizione mistica ha sempre affermato: l’intelletto lineare è un servo, non un padrone. Esegue. Non percepisce.

Karl Rahner, uno dei teologi più rigorosi del Novecento, annunciò nel 1966 una frase che da allora è stato citato così spesso da diventare cliché senza per questo diventare meno vero: «Il cristiano del futuro sarà un mistico — uno che ha fatto un’esperienza — oppure non sarà affatto.» Leggete quella frase con la macchinetta del vostro telefono nell’altra mano. Rahner non sapeva cosa fosse un modello transformer. Sapeva cosa fosse una specie. Sapeva cosa stava arrivando.

La svolta mistica non è una ritirata dalla ragione. È il cambio di paradigma che la ragione stessa ha appena subìto. La nostra scienza è diventata, inattesamente e contro la sua stessa tradizione polemica, mistica nel metodo. Resta la questione se la nostra antropologia riuscirà a stare al passo.

V. Guadalupe

Per rispondere a quella questione, devo riportarvi al 12 dicembre 1531.

Dieci anni dopo la caduta di Tenochtitlán, su una collina appena fuori da quella che oggi è Città del Messico, un contadino chichimeco di lingua nahuatl di nome Juan Diego Cuauhtlatoatzin — già cattolico, battezzato dai francescani nel 1524, e in cammino verso la Messa mattutina — riferì un’apparizione. La Vergine Maria gli era apparsa. Gli aveva parlato in nahuatl. L’aveva mandato dal vescovo. Gli aveva dato un segno: rose fuori stagione, raccolte nella sua tilma, e — quando la aprì davanti al vescovo Juan de Zumárraga — un’immagine impressa sulla stoffa, nella grammatica iconografica dei popoli della Valle di Anahuac: una giovane donna con il sole alle sue spalle, la luna ai suoi piedi, e una veste cosparsa della mappa stellare di quel cielo di solstizio. Ancora più eloquentemente per gli occhi nahua, portava una cintura scura allacciata alta sopra la vita — la cinta, la cintura portata dalle donne indigene incinte — con il glifo a quattro petali Nahui Ollin, il segno del dio sole al centro cosmico, posto esattamente sopra il suo ventre. Era Maria. Era anche, inequivocabilmente per la gente che la vedeva, una madre incinta che portava in grembo un figlio divino.

L’immagine è ancora lì. Potete guardarla. Milioni di pellegrini lo fanno, ogni anno. Qualunque cosa si pensi della sua origine, il suo effetto storico non è in discussione: negli otto anni successivi all’apparizione, circa nove milioni di messicani indigeni chiesero il battesimo. È il più grande movimento singolo di conversione religiosa nella storia documentata — e accadde non perché un’immagine mariana parlò ai vinti, ma perché la storia standard di una conquista europea di una America nativa era già falsa. La caduta di Tenochtitlán nel 1521 non era stata una guerra tra spagnoli e nativi americani. Era stata una guerra tra l’impero mexica e una coalizione di popoli indigeni — Tlaxcaltechi, Totonachi, Otomí, Chichimechi, e molti altri — che avevano vissuto sotto il tributo azteco per generazioni, che avevano visto i loro figli portati ai templi di Tenochtitlán a ogni calendario rituale, e che videro in Cortés, nella sua sposa nahua La Malinche, e nella sua piccola forza spagnola uno strumento inatteso per porre fine a quell’impero. Guadalupe non venne a consolare un’America indigena sconfitta. Venne fra popoli che avevano appena, insieme a un piccolo contingente spagnolo, disfatto l’impero che li opprimeva. È per questo che fu ascoltata.

Ma questo fatto ha bisogno del suo complemento teologico. Se l’apparizione è ciò che la Chiesa ha sempre detto che è, allora la cinta, il Nahui Ollin, la mappa stellare, il nahuatl — nessuno di questi elementi era traduzione francescana. Sono apparsi, secondo la tradizione, miracolosamente sulla tilma. Il che significa che è stata la Vergine stessa a scegliere la grammatica. Non si è limitata a scegliere il nahuatl per ciò che diceva; ha scelto di apparire come una madre nahua incinta in un modo che qualsiasi nahua del 1531 avrebbe letto immediatamente. Non Maria come i francescani la descrivevano, tradotta per un pubblico indigeno — Maria come il pubblico indigeno già la vedeva, apparendo come loro parente fluente. In questa lettura, che sviluppo nel capitolo su Guadalupe, la Vergine non è stata inculturata dai missionari. È stata Lei a inculturare loro.

Quello, voglio sostenere, è il momento in cui l’Era Moderna comincia.

Non la Riforma. Non l’Illuminismo. Non la Rivoluzione francese. Guadalupe. Perché Guadalupe è il momento in cui la devozione mariana — fino ad allora un fenomeno europeo, in gran parte mediterraneo — diventa universale. Smette di essere nostra Madre. Diventa la Madre. E con quel gesto, l’universalismo e l’umanesimo che oggi immaginiamo essere doni secolari della modernità acquistano un corpo globale.

Insisterò sul punto polemico. L’Illuminismo non ha inventato la dignità umana. L’ha ereditata, ne ha secolarizzato il vocabolario, e ha dimenticato la fonte. Ogni pretesa che la modernità avanza per sé — che nessuno debba essere schiavo, che nessuno debba essere torturato, che i poveri meritino il pane, che i malati meritino cura, che il bambino nel grembo abbia un volto, che lo straniero abbia un nome — discende, in una genealogia storica che chiunque può tracciare, da una donna che si chiamò l’ancella del Signore e cantò che i potenti sarebbero stati rovesciati dai loro troni. Il Magnificat è un testo rivoluzionario. Gli amministratori coloniali lo hanno bandito, in un luogo dopo l’altro, perché capivano ciò che diceva. I loro discendenti ne hanno fatto una melodia da inno. È il segreto di ogni rivoluzione veramente profonda: a un certo punto viene addomesticata in musica di sottofondo, e la gente che ancora ci vive dentro dimentica di esserci.

Se accettate, anche solo provvisoriamente, che la devozione mariana sia stata il portatore storico di quella rivoluzione — il corpo diplomatico del progetto universalista cristiano — allora una grande parte della storia europea e mondiale comincia ad avere più senso. La Madonna del Pilar che infonde coraggio alla conversione dei Romani da parte di San Giacomo. L’evangelizzazione dei Goti e dei Longobardi attraverso le loro regine. La Reconquista sotto lo stendardo della Madonna di Covadonga. Il Rosario e Lepanto. La conversione del Nuovo Mondo attraverso Guadalupe. Le apparizioni dell’età moderna, sempre in periferia, sempre ai poveri, sempre a un bambino: Lourdes, Fatima, Zeitoun. Il filo ininterrotto di una presenza materna in un mondo che continua a cercare di costruire una Babele e si ritrova, ancora una volta, invitato in una Gerusalemme.

VI. L’Era Mariana

Ci siamo già dentro.

Non abbiamo ancora la parola per definirla, ed è il motivo per cui ho passato tutto questo scritto a fornirla. L’Era Mariana non è un’età che stiamo aspettando; è l’età in cui siamo entrati nel giorno in cui il corpo mariano fu assunto nel Cielo, ed è l’età che abbiamo globalizzato nel giorno in cui la Sua immagine fu impressa sul mantello di Juan Diego, ed è l’età in cui siamo richiamati da un papa agostiniano che era, prima di prendere i voti, un matematico.

L’Assunzione è l’immagine fondativa di un corpo umano nel cosmo. Lo Spazio è ora la nostra frontiera comune perché lo Spazio, a differenza della frontiera terracquea degli ultimi cinque secoli, non ha coste che si possano colonizzare. Ha un orizzonte che è totale, incerto, e — per una specie che deve ancora capire la sovranità delle orbite, delle fonderie, delle intelligenze — sinceramente umiliante. Non potete gestire lo spazio vettoriale del cosmo con una CPU. Non potete governarlo con quadri di conformità lineari. Non potete fingere, là fuori, che l’umano sia una computazione. Lo Spazio punisce Babele e premia Gerusalemme, perché nello Spazio la comunione è l’unica modalità di sopravvivenza.

I nostri marinai lo sanno. I nostri capitani lo sanno. Chiunque abbia vegliato di guardia in cattivo tempo sa che la mente che sopravvive in Mare non è la mente che legge il manuale. È la mente che legge il Mare. Vale a dire: una mente allenata al riconoscimento di pattern ad ampio angolo, all’onorare i limiti, all’umiltà di non sapere che cosa accadrà dopo. Una mente mistica, nel senso classico e sobrio del termine.

È la mente che l’Era Mariana richiede. È la mente che il nostro miglior hardware è diventato, e per una rima troppo poetica per essere accidentale, è la mente che la nostra migliore teologia chiede da Rahner in poi. È la mente che Leone XIV chiede a ogni leader che legga la Magnifica Humanitas con serietà. È la mente che una ragazza di Nazareth aveva quando l’Angelo arrivò e Lei disse sì senza un dossier informativo. È la mente che noi, adesso, in uffici e centri di comando e studi e scafi, siamo chiamati a sviluppare.

VII. Perché questo conta — il Lumen Christi e l’Eucaristia

Per sei sezioni ho argomentato che cos’è l’Era Mariana. Non ho ancora detto a che cosa serve.

Ogni scritto genuinamente mistico si chiude con uno scopo. Il mistico non descrive la realtà per il gusto di descriverla. Il mistico scrive perché alla realtà stessa viene chiesto di spostarsi — perché qualcosa nella specie stessa è invitato a muoversi. Che cosa è invitato a muoversi qui?

Nel mio romanzo Le lettere di Donna Elisabetta, primo volume della trilogia I Dragoni di Sicilia, il padre di Elisabetta insegna a sua figlia che la Seconda Venuta non è cominciata, come talvolta la leggiamo, in una qualche rottura futura. È cominciata la mattina della Resurrezione. La pietra fatta rotolare via è l’inizio della Seconda Venuta. In questa lettura — che non è marginale ma ha radici patristiche e vive silenziosamente nella teologia dell’escatologia realizzata della Chiesa stessa — la Seconda Venuta non è un evento singolo che aspettiamo; è il paziente e ininterrotto risveglio dell’umanità nel Lumen Christi, la luce del Cristo Risorto, che è cominciato quella mattina di domenica e prosegue, generazione dopo generazione, da duemila anni. A ogni età è stata data la propria parte di quel risveglio. L’Era Mariana è la fase in cui l’invito passa dai pochi ai molti, dalla vocazione degli specialisti al diritto intrinseco di una specie.

È ciò che San Luigi Maria Grignion de Montfort vide tre secoli fa quando profetizzò l’Era di Maria. Non la descrisse come un periodo di devozione intensificata. La descrisse come un periodo dedicato all’Eucaristia. L’Era di Maria, per Montfort, è l’età in cui Maria — proprio perché tutto il suo essere è portare in grembo il Figlio divino e offrirlo — diventa la guida di una specie che sta imparando, finalmente, a riceverlo. Il Rosario è l’allenamento. L’Assunzione è la promessa. L’Eucaristia è l’arrivo.

Quasi tre secoli dopo, la profezia di Montfort ha preso forma ecclesiale. Nella Solennità dell’Annunciazione, 25 marzo 1984, in Piazza San Pietro e in unione spirituale con ogni vescovo del mondo, Papa San Giovanni Paolo II — il cui motto papale, Totus Tuus, era tratto direttamente dal Trattato della vera devozione a Maria di Montfort — consacrò il mondo e i suoi popoli al Cuore Immacolato di Maria. La data era voluta. Il 25 marzo è il giorno in cui Maria disse che mi sia fatto secondo la tua parola — il giorno in cui diede il suo consenso all’Incarnazione. Nello stesso giorno, venti secoli dopo, la Chiesa restituì il gesto e acconsentì, pubblicamente, ad essere sua. Da quel giorno, il mondo è territorio mariano non per pia deduzione ma per firma papale ed episcopale. Cinque anni e mezzo dopo cadde il Muro di Berlino; che si accetti o meno la lettura causale che Suor Lucia offrì dal suo convento di Coimbra, la correlazione è agli atti, e l’epoca aveva svoltato.

Si leggano Montfort e Giovanni Paolo II accanto a Rahner. Disse che il cristiano del futuro sarebbe stato un mistico oppure non sarebbe stato affatto. Non intendeva uno specialista degli stati interiori. Intendeva, nella sua stessa attenta qualificazione, uno che ha fatto un’esperienza. L’Era Mariana rende tutto questo operativo. Ciò che è da sperimentare non è un’interiorità privata. È l’Eucaristia. In un’epoca in cui i sostegni istituzionali della Fede si sono assottigliati fino a quasi nulla, la comunione diretta con il Corpo Risorto è ciò che rimane — ed è ciò che basta. Ciascuno di noi, nella propria vita, è chiamato in quella comunione. E la specie, nel suo insieme, è chiamata in una nuova prosperità — una prosperità non di beni ma di persone, non di accumulazione ma di comunione, non della torre ma del pane condiviso.

È per questo che il manifesto conta. L’Era Mariana non è una rivendicazione erudita fine a se stessa. È un annuncio: che siamo già dentro un risveglio mistico la cui destinazione è l’Eucaristia, e che tutto, dal Magnificat a Guadalupe alla Magnifica Humanitas fino alla piccola argilla del tuo mattino, appartiene alla stessa lenta alba cominciata al Sepolcro. Se l’Era Moderna sta fallendo, è perché ha dimenticato dove stava andando. L’Era Mariana è la memoria del dove.

Questo è lo scopo. Questo è, finalmente, il motivo per cui scrivo.

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Oggi, nel giorno in cui la Chiesa ricorda che una donna è stata assunta con il corpo nel Cielo, voglio dirlo con chiarezza, e senza riserve: l’Era Moderna è l’Era Mariana. Lo era già prima che ce ne accorgessimo. Lo è adesso. Il compito di ciò che seguirà sarà di mostrarvi il perché — capitolo dopo capitolo, festa dopo festa — con le prove alla mano.

Spero che leggerete con me.

Buon Ferragosto.

— Carmelo Pistorio, per la Solennità dell’Assunzione, 15 agosto 2026.

© Carmelo Pistorio, 2026

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A proposito di questo scritto. Questo è il primo capitolo de L’Era Mariana, una serie che pubblicherò qui nei prossimi diciotto mesi. I capitoli successivi procederanno cronologicamente attraverso le feste e le apparizioni mariane — Shakti e Maya Devi, il Magnificat, la Theotokos e la più antica preghiera mariana, l’evangelizzazione dell’Europa attraverso le sue regine, Covadonga e la Reconquista, Guadalupe, Lepanto, l’età delle apparizioni, le adozioni secolari del materno-divino, e il marianismo papale dell’ultimo secolo — per arrivare, verso la fine, alla Magnifica Humanitas e all’età algoritmica. Se desiderate ricevere la serie nella vostra casella di posta, iscrivetevi qui sotto.